domingo, 15 de diciembre de 2013

AGRUPACIÓN HUILLIMAPU AKUNKAWA realizó, en la ciudad de Los Andes, Chile un SEMINARIO DE "SALUD INTERCULTURAL INDÍGENA Y LOS ADULTOS MAYORES (Un homenaje a nuestro mártir mapuche Alex Lemún Saavedra)"


Con un gran marco de público se realizó el SEMINARIO DE "SALUD INTERCULTURAL INDÍGENA Y LOS ADULTOS MAYORES (Un homenaje a nuestro mártir mapuche Alex Lemún Saavedra) en la ciudad de Los Andes. Chile"




Nguillanmawun ka Llellipun (Ceremonia y oración mapuche). Biblioteca Municipal

de Los Andes. Chile.


Este seminario fue organizado por la Agrupación HUILLIMAPU AKUNKAWA, que lidera el Kimche Futache Juan “Epumaki” Alfaro Robledo, quien expresó que toda la reunión resulto muy bien gracias al apoyo de “las Organizaciones Indígenas hermanas del Programa Especial de Pueblos Indígenas (PESPI)  del Servicio de Salud de Aconcagua, del Program Academic Impact de la ONU (United Nations University Capitulo Chile), Instituto Libertador de Los Andes (IPLA), Asesorias Psicológicas y Terapéuticas HUILLIMAPU y  el CESFAM “Cordillera Andina” de Los Andes, esperando en otra oportunidad contar con más asistencia y más apoyo de otras instituciones que deseen promover, sin discriminar ni censurar, el conocimiento indígena y respeto a los adultos mayores, ya que además, rescatamos la memoria de nuestros mártires jóvenes asesinados, últimamente, allá en el sur de Chile en la recuperación de tierras ancestrales, proceso que apoyamos plenamente y que nos identifica profundamente y este esfuerzo es nuestro póstumo homenaje al peñi mapuche Alex Lemún Saavedra que muere baleado un 12 de noviembre de 2002 y un 12 de diciembre, del mismo año, muere en extrañas circunstancias Juan Suarez Marihuan hijo del lonko pewenche de Malla Malla, ambos opositores a las represas en el Alto Bío Bío”
 

Con el Nguillanmawun ka Llellipun (Ceremonia y oración mapuche) se dio inicio (ver fotos) al seminario de "SALUD INTERCULTURAL INDÍGENA Y LOS ADULTOS MAYORES” en la ciudad de Los Andes, Chile. La cita contó con la presencia de las máximas autoridades mapuche encabezadas por su Lonko Ñidol Manuel Currilen Cheuquel, la Machi Mariquita Colihuinca Carril y su Kimche futache (Anciano sabio) Isaac Canio Colli.

 


José Llancafil Cayul. Profesor de cultura y lengua mapuche. Escritor y poeta, miembro de la Sociedad de Escritores de Chile de Santiago, expuso el tema        “La Cosmovisión Mapuche y la importancia de los Kimche Futakeche (Ancianos sabios)”, tema que despertó el interés de la cincuentena de asistentes.

 

Desde la ciudad de Los Vilos se presentó el conocido investigador, escritor y canta         

Autor (ganador del Festival de Viña del Mar, género folklórico) Héctor “Titín” Molina,

quien como Doctor en Filosofía de la Universidad de Salamanca, España, realizó una

 
  Héctor “Titín” Molina.
verdadera clase magistral sobre la filosofía y hermenéutica mapuche, valorando el rol de los ancianos en torno a dicha cosmovisión indígena. En la oportunidad dejo de obsequio, a la Biblioteca Publica de Los Andes, algunos ejemplares de su última investigación



llamada “¡Marrichihueu!, Cantos, cuentos y sueños para todas las vidas”, texto de más de 600 páginas, que presentó en la última Feria Internacional del Libro (FILSA 2013) en Santiago que concito el interés de varios intelectuales nacionales.


Al mismo nivel académico estuvo José Pérez de Arce, Director del Museo Pre-Colombino Santiago, investigador, escritor, musicólogo y asesor de museos en América del Sur,




José Pérez de Arce

quien ha trabajado en nuestra zona en diversos hallazgos arqueológicos, por lo que habló de “La ancestralidad indígena en el Valle de Aconcagua, recuerdos arqueológicos y la memoria”.

 La cumbre, única en su genero en la provincia de Los Andes, concluyo con el tema “La Experiencia del Programa Especial en Salud de Pueblos Indígenas (PESPI) en el Valle de Aconcagua” expuesto por Juan Vielma Curical,  Düngumachife (Traductor e interprete de Machi) y único Facilitador intercultural indígena inter- Provincial del Valle de Aconcagua.

 
 



Juan Vielma Curical y Christian “Traikiupai” Rodríguez Rideau

 








El coordinador del evento, Christian “Traikiupai” Rodríguez Rideau,  investigador y escritor, indico que debido al éxito del Seminario, ya están desarrollando la misma idea, con otros ponencista, pero del mismo nivel académico de los que asistieron a esta cita andina además de acordar una visita a la Comuna de Los Vilos para replicar dicha experiencia organizada por  Agrupación HUILLIMAPU AKUNKAWA, que lidera el Kimche Futache Juan “Epumaki” Alfaro Robledo y Asesorias Psicológicas y Terapéuticas HUILLIMAPU.

 



HUILLIMAPU del Larkü, "Siempre Junto a los Pueblos"

viernes, 13 de septiembre de 2013

A 40 años del Golpe de Estado y el Pueblo Mapuche (Por Aucan Huilcaman Paillama)

A 40 años del Golpe de Estado.
LAS VIOLACIONES A LOS DERECHOS HUMANOS DEL PUEBLO MAPUCHE Y LA PÉRDIDA DEL PATRIMONIO TERRITORIAL Y CULTURAL.

Por Aucan Huilcaman Paillama
Aukin Wal Mapu Ngulam

 Durante los últimos días se han producidos una serie de hechos de arrepentimientos y manifestaciones expresas de perdón sobre los hechos previos, durante y a posterior del 11 de septiembre 1973. Estas manifestaciones públicas han abarcados actos personales e institucionales del Estado de Chile, tanto, la Corte Suprema de Justicia reconocidos sus “omisiones” y el Poder Ejecutivo calificó de “complicidad pasiva”. En todas estas declaraciones se observan que están orientadas a reconocer hechos relativos a las violaciones a los derechos humanos, preferentemente centrado en el individuo, situaciones que van desde las violaciones al derecho a la vida, el derecho al debido proceso o juicio justo, acceso a la justicia, las torturas y  la situación dolorosas de los detenidos desparecidos entre otras violaciones cometidos durante la dictadura militar.
Las violaciones a los derechos humanos basados en los actos que afectan al individuo no dejan de tener importancia extrema y el desafío consiste en alcanzar su completo esclarecimiento y justicia, al punto que jurídicamente se tipifica como crimen de lesa humanidad. El Pueblo  Mapuche al igual que todo el Pueblo Chileno sufrió las mismas violaciones a los derechos humanos. Sin embargo, merece particular atención las violaciones a los derechos humanos como resultado directo y exclusivo la adopción y aplicación sin límite del Decreto Ley 2.568 que tuvo por objeto la usurpación del patrimonio territorial y sus recursos del Pueblo Mapuche. En definitiva con éste Decreto Ley se atacó directamente los cimientos de la cultura Mapuche y las consecuencias son múltiples y constituye una de las causas en las actuales tensiones entre Mapuche y no Mapuche del sur del país.
El Decreto de Ley 2568 adoptado por la dictadura militar durante el año 1979, fue una de las normas jurídicas más agresivas, violentas y en su génesis reúne las características propias de las causales de genocidio que haya adoptado el Estado Chileno al atacar directamente la preservación, mantención y trasmisión inter-generacional  del derecho a las tierras colectivas que disponía el Pueblo Mapuche.
La dictadura militar mediante el DL 2568 sobre división y subdivisión  de las tierras colectivas, no tan solo ejecutó un acto formal, sino, intentó liquidar jurídicamente a las comunidades Mapuche. Este Decreto de Ley estipulaba que: “al momento de dividirse las tierras dejan de ser indígenas las tierras y sus ocupantes”. En definitiva como la propia norma jurídica lo establecía se trató de la “liquidación de las comunidades Mapuche”. Al imponer el criterio jurídico que “dejan de ser indígenas las tierras y su ocupantes”, es la eliminación jurídica de un pueblo que encuentra su fundamento en la tierra y en el mejor de los casos es la negación de la condición de Mapuche y su cultura en todas sus formas. Las leyes anteriores, provenientes del Estado Chileno, especialmente a partir de la “radicación y reducción”  no incluían un atentado jurídicamente tan feroz al sostener- “dejan de ser Mapuche sus tierras y sus ocupantes” y este último concepto de “ocupante” fue uno de los más arbitrarios y ajenos a los derechos constituidos al amparo de los títulos de Merced.
La división de las tierras con el DL 2568 tenía un sentido completamente perverso, bastaba que una sola persona pidiera la división de la comunidad para que se “ejecutara la división de las tierras mediante el uso de la fuerza pública de Carabineros”, en la mayoría de los casos quién solicitaba la división eran personas no Mapuche que pudieron haber sido simplemente un “ocupante” como la ley lo establecía, un “mediero”, un “arrendatario” o un “simple tenedor”, es decir, un sujeto ajeno a la comunidad Mapuche.
Bajo la figura de “ocupante” las arbitrariedades fueron innumerables, un simple ejemplo de estos agentes externos se refiere a los sostenedores de establecimientos educacionales asentados al interior de las comunidades Mapuche, con la sola aplicación del Decreto Ley le otorgaban derecho y en un plazo de seis meses disponían de un título de dominio a su favor. Pero no solo existieron este tipo de caso, sino, la Dirección General de Deportes y Recreación – DIGIDER; CEMA Chile; la sectas religiosas; las iglesias; la iglesia católica al interior de las tierras Mapuche dispone de varios centenares de establecimientos educacionales constituidos con títulos de dominios entre otros  
El golpe de Estado no tan solo afectó con la división y subdivisión de las tierras, sino, revocó todo el proceso de ampliación territorial que se había alcanzado con la Ley Indígena 17.729 adoptado en 1972. Por la poca vigencia de esta ley todas las tierras que estaban en proceso de adjudicación simplemente fueron revocados y anulados su adjudicación. El marco jurídico de la dictadura estuvo basado en dos normas el DL 2568 y el DL 701 respectivamente.
Todo lo anterior explica que Fernando Leniz (ex ministro de la dictadura) tenga dominio territorial en el corazón de la comunidad Mapuche Lepileo en la comuna de Panguipulli; la figura del “interventor” que creo exclusivamente la dictadura para la zona Mapuche y que tuvo por objeto contrarestar la restitución de tierras y esta institución la llevó a cabo Julio Ponce Lerou en varias Comuna de la región (ex yerno del General Augusto Pinochet) y Hernan Buchi (ex ministro de la dictadura militar) hoy dispone del fundo  Huichahue de la comuna de Padre Las Casas. En definitiva aplicaron su ley y luego se adjudicaron a su favor títulos de tierras pertenecientes al Pueblo Mapuche. Para ejecutar sus planes institucionalmente desplegaron a jóvenes Pinochetistas en el territorio Mapuche, entre ellos el actual diputado de la Unión Demócrata Independiente (UDI) del distrito 52 Enrique Estay Peñaloza en su función de SEREMI de justicia IX región con su aquiescencia se ejecutó todo el proceso de despojo territorial Mapuche.    
Durante la dictadura militar y teniendo como referencia  solamente los títulos de Merced, el Pueblo Mapuche perdió por el uso de la fuerza y la ley una suma de casi  200.000 hectáreas de tierras que hoy son reivindicadas por los Mapuche y ésta constituye una de las causas de las tensiones que se vive en el sur del Chile.
Esta norma jurídica en su génesis fue completa y absolutamente arbitraria, estableció un tipo de arriendo de 99 años, pero no tan solo de 99 años, sino, en los reclamos de las tierras hemos verificados innumerables contratos de arriendo por dos periodo de 99 años, es decir, 198 años, casi dos siglos (comunidad Huete Rucan Comuna de Temuco) Para ejecutar los arriendos entre las partes se podría invocar la autonomía de la voluntad, pero resulta impresentable en derecho, cuando estos actos contrarios a derecho han sido visados por todas las solemnidades legales que exigen las instituciones estatales, entre ellos, las Notarías de la región y del país.
En Chile no existe una norma de similar características para otro sector de la población nacional y durante su vigencia  1979-1990, éste es el periodo de tiempo que más tierras fueron ocupadas, tomadas y confiscadas al Pueblo Mapuche, a pesar que estaban protegidas jurídicamente en los Títulos de Merced. Estos títulos fueron otorgados por el Estado Chileno de manera exclusiva y excluyente a los Mapuche, por tanto, resulta inexplicable desde el punto de vista del derecho que ahora hay personas e instituciones no Mapuche al interior de las Reducciones o títulos de Merced en iguales condiciones jurídicas sin que sean iguales.    
La tierra es el fundamento de la cultura Mapuche y su importancia está reflejada en las normas internacionales, el Convenio 169 de la OIT ratifica esta importancia vital en los artículos 13 al 16 y del mismo modo en la Declaración de Naciones Unidas sobre los Derechos de los Pueblos Indígenas.
El derecho internacional ha afirmado que la tierra es constitutivo de los derechos humanos de los Pueblos Indígenas. Así lo establecen las normas internacionales, del mismo modo las resoluciones de los tribunales internacionales, especialmente la Corte Interamericana de Derechos Humanos y en este mismo sentido los mecanismos de protección a los derechos humanos como es el Comité Internacional del Pacto de Derechos Civiles y Políticos y el Pacto de Derechos Económicos Sociales y Culturales y últimamente el Comité Internacional de la Convención para la Eliminación de todas las formas de Discriminación Racial.    
La comunidad internacional estando plenamente consciente que se han ejecutado   actos que han atentado a los derechos humanos de los Pueblos Indígenas entre ellos al Pueblo mapuche y siendo la tierra uno de los derechos humanos de carácter vital para perpetuar la cultura Mapuche ha establecido determinados estándares internacionales en la Declaración Naciones Unidas sobre los Derechos de los Pueblos Indígenas. En su artículo  28.- establece “los pueblos indígenas tienen derecho a la reparación, por medios que pueden incluir la restitución o, cuando ello no sea posible, una indemnización justa, imparcial y equitativa, por las tierras, los territorios y los recursos que tradicionalmente hayan poseído u ocupado o utilizado de otra forma y que hayan sido confiscados, tomados, ocupados, utilizados o dañados sin su consentimiento libre, previo e informado.
2. Salvo que los pueblos interesados hayan convenido libremente en otra cosa, la indemnización consistirá en tierras, territorios y recursos de igual calidad, extensión y condición jurídica o en una indemnización monetaria u otra reparación adecuada”.
Durante la dictadura militar y los 40 años del golpe de Estado, tanto, las violaciones a los derechos humanos y la ausencia de una política de reparación están plenamente vigentes. Es el único grupo de personas culturalmente diferenciado que pierde significativamente sus bienes patrimonial territorial y no ha sido reparado, ni restituido, ni indemnizado  justa y equitativamente. No se trata de comparar, pero otras instituciones chilenas, entre ellos, los partidos políticos que fueron objeto de afectación en su patrimonio han sido reparados, sin embargo, el Pueblo Mapuche y la pérdida de su patrimonio territorial, no ha sido reparado justa y equitativamente, a pesar que la tierra, territorio y sus recursos son la base esencial de la cultura.
Considerando que la división de tierras para las comunidades Mapuche significaba la perdida de ella y al oponerse fueron brutalmente reprimidas, se ejecutaron allanamientos masivos, fueron detenidos y torturados en los mismos lugares, en donde los medios de comunicación no informaron o simplemente no pudieron llegar al lugar de hechos, es el caso de Loncoyan de Puren, Miquihue de Cañete, Collimque de Lumaco. Al oponerse a la división de sus tierras y afirmar que eran de ellos, fueron detenidos masivamente y acusados de “usurpación de tierras”. Pero no es todo, al momento que postularon a la Comisión Retigg y Valech fueron descalificados, porque en sus respectivos certificados de detención y torturas consta que fueron detenidos por “usurpación de tierras”. Esto es lo mas absurdo, pero es lo que ocurrió durante la dictadura militar y los ejemplos serían innumerables.  
En la actualidad le resulta fácil y cómodo sostener desde las instituciones del Estado Chileno que el 50% de la población Mapuche viven en diferentes ciudades del país. Cuya afirmación desde el punto de vista de las estadísticas es real, pero  resulta absoluta y completamente mentirosa, porque no explica las causas de la migración y eluden intencionadamente que un número de 180.000 reclamos de tierras en el Departamento de Asuntos Indígenas DASIN 1979 a 1990 no fueron resueltos. En definitiva son 180.000 propiedades Mapuche que fueron despojados y anulados.                          
El DL 2568 por su característica se condice jurídicamente con la Convención y Sanción del Crimen de Genocidio, que establece entre otras causales:  b)   Lesión grave a la integridad física o mental de los miembros del grupo. El solo despojo del patrimonio territorial y consecuencialmente la pérdida de la cultura se cumple unos de los requisitos del crimen de genocidio. Esta convención estipula además en su artículo 3.-  serán castigados los actos siguientes: b) la asociación para cometer el genocidio  d) tentativa de genocidio e) la complicidad en el genocidio. En este caso el Estado Chileno,  en un acto intencionado elaboró, adoptó y aplicó una norma jurídica y empleó todas sus instituciones para la ejecución de sus decisiones a un grupo étnicamente diferente como es la situación del Pueblo Mapuche y su territorio.    
Parte de los antecedentes que significó el proceso sistemático de despojo del patrimonio territorial Mapuche durante la dictadura militar, están reflejados en el Informe de Verdad Nuevo Trato, este documento oficial, a pesar de su poco uso, constituye un informe de Estado que reconoce su propias conductas y omisiones en materia de protección de derechos colectivos referidos a las tierras y sus recursos del Pueblo Mapuche.
A partir del reconocimiento de parte del derecho internacional que establece que la tierra es uno de los derechos humanos de carácter colectivo, el Pueblo Mapuche está en su pleno derecho de exigir que se restituya, repare o se indemnice el daño patrimonial, territorial y cultural que ha significado estos 40 años del golpe de Estado. Del mismo modo resulta completamente apropiado examinar la violencia institucional y las diferentes formas con se ejecuto las detenciones y las torturas físicas y sicológicas en las propias comunidades en el uso de la fuerza pública para ejecutar los actos de Estado para llevar a cabo la división y subdivisión de tierras Mapuche.   

 Wallmapuche, Temuco, Chile 11 septiembre 2013.

HUILLIMAPU del Larkü, "Siempre Junto a los Pueblos"

miércoles, 11 de septiembre de 2013

Profunda preocupación viven familias indígenas mapuche y campesinas de la Región del Bío Bío y de La Araucania por extraña e inusitada mortandad de conejos silvestres

MORTAL EPIDEMIA AFECTA A CONEJOS SUREÑOS DE CHILE, ÉSTA SERÍA INTENCIONAL PARA PROTEGER LAS PLANTACIONES FORESTALES Y EL CAPITAL FORÁNEO Y ASÍ DESBASTAR LA POBLACIÓN DE CONEJOS, UN ALIMENTO BÁSICO EN LAS COCINAS HUMILDES MAPUCHE Y CAMPESINAS.
Una profunda preocupación rodea a toda las comunidades indígenas y campesinas de Ercilla (Región Mapuche de Chile) y de Santa Juana (Concepión). Hay una mortandad de conejitos silvestres, alimento básico y económico también en varias de nuestras casas.
 
Esta epidemia es letal y esta acabando con una alta población de conejos y ninguna autoridad hace nada en la zona. Es dramático constatar que en donde hayan capitales foráneos, empresas transnacionales e impere el mercado neoliberal, las personas, las flora y fauna están en peligro. Las diversas empresas instaladas en Chile se han transformado en verdaderas depredadoras de la Biodiversidad, de Inchinñ tainñ ITROFIL MONGEN (Nuestra Biodiversidad). Sólo recordemos lo que ocurrió con los peces, salmones y el sustrato marino en la Isla Grande de Chiloe con la empresas salmoneras, tampoco debemos olvidar la muerte de comunidades de Cisnes en Valdivia debido al funcionamiento de la Planta de Celulosa Arauco y la contaminación y muerte de Cóndores que bebieron aguas contaminadas por faenas mineras en la ciudad de Los Andes.
Pero la epidemia no sólo esta ocurriendo en las comunidades mapuche de Pailahueque y Ercilla, también la epidemia ha llegado a Concepción, específicamente a los sectores campesinos (Santa Juana) en donde hay bosques de flora introducida bajo el cuidado de las Forestales transnacionales. La noticia salió al aire por la ondas amigas de la conocida y popular Radio Bío Bío que habla de un "Letal virus que afecta a conejos y que preocupa a agricultores de Santa Juana y el Sur de Chile". Nosotros al escuchar estas lamentables noticias nos damos cuenta que las empresas forestales, ya no contentos con destruir nuestra flora nativa y autóctona, destruir también nuestros viejos caminos vecinales, ahora están produciendo una epidemia entre todos los conejos -según reportes de los propios mapuche y campesinos de la zona que viven en los abundantes bosques de las empresas tradicionales.
 
Diversos campesinos, pupeñi nuestros que trabajan para las forestales ha comentado que las forestales han traído dicha epidemia para matar a los conejos, pues estos animalitos atacan los bosques de Pino radiatas y eucaliptos y los empresarios entre perder sus dividendos económicos y controlar lo que ellos llaman "plaga de conejos", entonces, optaron por desencadenar una matanza introducida de conejos, o sea, traer conejos infectados que traspasen sus enfermedades a los otros conejos. 
 
Pero también, trabajadores forestales comentan que las empresas forestales transnacionales ha traído e introducido -en los bosques - una pequeña mosca que pone larvas en los ojos de los conejos y éstas generan una enfermedad que llevan muerte final del conejo infectado, pero éste trasmite su enfermedad a otros conejos y así se expande esta mortal y descontrolada epidemia. Profesionales del área y fuentes bien informadas, han señalado que la enfermedad de los conejos en las tierras mapuche esta fuera de control, pues no existe antídoto alguno ni vacuna, sólo hay unas incipientes vacunas que son experimentadas en los EE-UU, pero no hay más que eso.
 
Esta epidemia es letal y esta acabando con una alta población de conejos y ninguna autoridad hace nada.  
El Miércoles 26 junio 2013 | 15:04 Radio Bío Bío habla de una profunda "Preocupación hay entre agricultores y residentes de sectores apartados de Santa Juana por un virus que enferma a los conejos. Los animales se quedan ciegos y luego mueren, lo que el SAG atribuye a un brote que es cíclico.
 
La enfermedad se manifiesta por la acumulación de líquidos bajo la piel, siendo lo más característico cabezas hinchadas o deformes. También se presenta inflamación de los párpados por la acción de bacterias y conjuntivitis purulenta, pudiendo llegar incluso al cierre completo de los ojos.
 
 
Profesionales del Servicio se reunieron hoy en la comuna con vecinos de los sectores afectados que han denunciado mortandad de conejos silvestres, al igual que en Nacimiento, Santa Bárbara, Cabrero, y Florida. Les explicaron que se trata un brote de mixomatosis, enfermedad de origen viral que se transmite a través de pulgas u otros insectos. Segundo Soto, presidente de la junta de vecinos de Torre Dorada, sabía hace meses del problema. playstopmute 00:0000:19 Según el SAG (Servicio Agrícola Ganadero de Chile), la forma de ocurrencia de estos eventos es a través de ondas epidémicas que van diezmando la población, situación que se estabiliza cuando algunos ejemplares adquieren inmunidad natural. Esto reaparece cada ciertos años, cuando baja la inmunidad que adquirieron. Sin embargo, los habitantes no
recuerdan episodios anteriores, de ahí la preocupación que manifiestan. Ana Alicia Valenzuela, del sector Chacay en Santa Juana, cuenta la primera vez que vio un conejo enfermo. playstopmute 00:0000:18 El mal se transmite fácilmente ya que los conejos se desplazan rápidamente y en largas distancias, contagiándose el virus, por esto no existe un tratamiento adecuado. El alcalde de Santa Juana, Ángel Castro, ha conocido del problema y dijo que hay también preocupación por mortandad de aves en la comuna por lo que se analiza si existe alguna relación. playstopmute 00:0000:07 El virus que provoca la mixomatosis no se transmite a las personas, pero se recomienda no consumir los ejemplares muertos. La única medida que se puede tomar es con los conejos domésticos, por lo que se ha indicado que no tengan contacto con animales silvestres.
 
El  destacado investigador y académico universitario chileno Patricio Berríos Etchegaray  (Médico Veterinario, Ph.D) ha señalado que "Para controlar el conejo silvestre europeo se han empleado diversas metodologías, principalmente el uso del virus de la mixomatosis y el control químico, ambos con ventajas y desventajas. También se ha utilizado el virus de la enfermedad hemorrágica del conejo. La experiencia ha enseñado que lo mejor es el uso de sistemas integrados que contemplen dos o más metodologías complementarias. El caso de la mixomatosis presenta un hecho biológico importante que es la coevolución entre el virus y el conejo caracterizado por adaptación recíproca en que el conejo se hace resistente y el virus pierde su virulencia inicial. Es interesante describir el cómo se ha enfrentado la plaga de conejos en Chile, especialmente a nivel insular, y la presencia de una plaga de conejos en Argentina y el uso del virus de la mixomatosis para controlarla. De hecho su uso es ilegal debido a las consecuencias económicas para la exportación de carne o pieles a países que no tienen mixomatosis." De aquí podemos inferir, por lo tanto, que nuestros pupeñi pulamngien herman@s mapuche y campesinos de Ercilla están en lo correcto al señalar que la epidemia ha sido introducida, pero que este experimento de las forestales en Chile se escapo de control, pero el experto chileno recalcó que el uso de la Mixomatosis es "ilegal e irracional", por lo tanto, exigimos que las autoridades hagan una profunda investigación bien focalizada, para dar con la génesis y los responsables de este brote de mixomatosis que se vive en dos regiones (Bío Bío y La Araucania).
Sobre MIXOMATOSIS hay bastantes estudios e información realizados por el experto chileno Patricio Berríos Etchegaray  (Médico Veterinario, Ph.D) destacado académico universitario que se pueden ver en:
http://virusberriostechegaray.blogspot.com/2013/07/la-medicina-veterinaria-y-yo-capitulo.html

 
 


HUILLIMAPU del Larkü, "Siempre Junto a los Pueblos"

domingo, 18 de agosto de 2013

INDÍGENAS DEL VALLE DE ACONCAGUA PROTESTARON EN LOS ANDES PIDIENDO JUSTICIA Y RESPETO AL PUEBLO MAPUCHE. 18 agosto 2013

Una treintena de indígenas y simpatizantes de la causa mapuche protestaron, este fin de semana, por las calles céntricas de la ciudad de Los Andes (V región interior Cordillera, Chile) a raíz de los últimos hechos lamentables que están ocurriendo en el sur de Chile específicamente en la comuna de Ercilla en donde fuera asesinado un joven mapuche que era miembro activo de la Comunidad Mapuche "Rayen Mapu" de Chiguaiwe.  Los manifestante marcharon, junto a sus hijos, por la ciudad andina con la tradicional Bandera mapuche, pero con crespones negros en señal de duelo por la muerte cruenta que sufrió Rodrigo Melinao Licán quien dejo una viuda, dos niños más uno en gestación. 

                                                  (Foto: Gentileza de www.losandesonline.cl/)

Al respecto el Futakeche y Kimche (Anciano sabio) de la Agrupación HUILLIMAPU de Los Andes, Juan "Epumaki" Alfaro señalo que "esta marcha es nuestro homenaje al peñi weichafe (hermano guerrero mapuche) Rodrigo Melinao Lican, quien dio su vida luchando por recuperar sus tierras de herencia ancestral. 

                                                 (Foto: Gentileza de www.losandesonline.cl/)
El es un nuevo mártir mapuche que se suma a otros jóvenes luchadores que han sido asesinados en el mismo lugar. La historia es larga en el sector de Chiguaiwe y ahí fueron asesinados los pupeñi (hermanos) Carlos Collío que es ajusticiado por paramilitares en el año 1962, previo a la reforma agraria chilena. Alex Lemun Saavedra, es asesinado el 7 de noviembre de 2002; allí también, en los faldeo del cerro Chiguaiwe, el día 12 de agosto de 2009 fue asesinado por la espalda, por fuerzas policiales (Ambos casos comprobados por la justicia chilena), Jaime Mendoza Collío, pero pareciera ser que nadie aprendió nada de ello y hoy nuevamente otro joven mapuche es asesinado a quemarropa en el mítico lugar de Chiguaiwe el pasado martes 6 de agosto..., toda nuestra fuerza, toda nuestra solidaridad para nuestra gente allá en el WALL MAPU, GULU MAPU (Territorio Mapuche ancestral)"
                                                           (Foto de Pentekun. Huillimapu)
Epumaki Alfaro señaló que viajara a Temuco, en representación de todas las comunidades mapuche del Valle, para participar de la 2da. Cumbre Mapuche que se efectuará en el Cerro Ñielol (cerro histórico para el Pueblo Mapuche), la cumbre denominada "Convención Mapuche para un Dialogo Político con los Poderes del Estado Chileno, la Sociedad Civil y el Pueblo Mapuche", se efectuará el miércoles 21 de agosto 2013 y es convocada por el Pacto Mapuche por la Autodeterminación PACMA y el AUKIN WALL MAPU NGULAN (Consejo de Todas las tierras).La asamblea surge a partir de las recomendaciones del Relator Especial de Naciones Unidas sobre Promoción y Protección de los Derechos Humanos y Libertades Fundamentales en la Lucha contra el Terrorismo, señor Ben Emmerson, quien indico que "Chile debe desplegar todos los esfuerzos para el cese inmediato de la aplicación de la Ley Antiterrorista y la necesidad urgente de un Dialogo Político basado en la Buena fe entre el Estado Chileno y el Pueblo Mapuche."


El dirigente de la Agrupación HUILLIMAPU de Los Andes, Juan "Epumaki" Alfaro, también comentó que acudirá a la Convención Mapuche de Temuco, liderada por Aucan Huilcaman Paillama, a exponer el problema del Agua que se tiene en el Valle de Aconcagua, el Proyecto de Expansión Andina 244 que violó el Convenio 169 de la OIT, pues no le consulto a los Pueblos Originarios y también informarán del proceso de recuperación de tierras y sitios ceremoniales que las comunidades indígenas han iniciado en el Valle de Aconcagua.

Por último se informó que con esta marcha se rindió también un póstumo homenaje al dirigente Campesino y temporero agrícola Luis Cáceres Cortes quien falleció después de una penosa enfermedad, pero que siempre marcho junto al pueblo mapuche del Valle de Aconcagua. La foto de abajo muestra al dirigente (De trarilonko rojo y weño en la mano) haciendo uso de la palabra en la ciudad de Los Andes en la marcha del 23 de octubre de 2012 que fue en apoyo a pupeñi weichafe encarcelados que estaban en Huelga de hambre en el Wallmapu Gulumapu mapuche(Territorio Mapuche). Cáceres Cortes fue un histórico dirigente campesino que por varios años fue Presidente de la mítica "Confederación Nacional Sindical Campesina e Indígena Ranquil" y que en las últimas décadas centró su lucha acá en el Valle de Aconcagua, viviendo en la comuna de Santa María, por eso que en esta marcha también hubo palabras para recordarle.
                                                               (Foto: Archivos Huillimapu)


MÁS INFORMACIÓN EN:

http://www.losandesonline.cl/noticias/22616/mapuche-de-aconcagua-despidieron-a-peni-asesinado-y-reclamaron-por-destruccion-de-los-glaciares.html


HUILLIMAPU del Larkü, "Siempre Junto a los Pueblos"

jueves, 8 de agosto de 2013

COMUNICADO DESDE EL VALLE DEL ACONCAGUA


Bajo una intensa lluvia, bajo una profunda noche oscura, bajo un silencio cómplice, ahí, en la tierra húmeda, cayó cobardemente asesinado nuestro peñi (hermano), nuestro weichafe (guerrero) Rodrigo Melinao Lican. La noche y el frío del martes, 6 de agosto de 2013, se conjugaban para permitir que los esbirros de los poderosos dispararan su teste sobre el joven mapuche. Nuestro peñi dio la vida recuperando y defendiendo el territorio mapuche de sus abuelos, hoy es un nuevo mártir de la causa mapuche e indígena.  Tras su asesinato deja a tres hijos pequeños y uno por nacer.

Chiguaiwe allá en el Sur, pero nosotros acá sintiendo la lluvia, esa que quisiera lavar las heridas y la sangre de tantos inocentes que han dado su vida por recuperar sus legítimas tierras ancestrales. Ahí mismo, en el fundo Chiguaiwe, fue asesinado, por fuerzas policiales, el joven mapuche Alex Lemun Saavedra, el 7 de noviembre de 2002; allí también, en los faldeos del cerro Chiguaiwe, el día 12 de agosto de 2009 fue asesinado por la espalda, por fuerzas policiales (Ambos casos comprobados por la justicia chilena), Jaime Mendoza Collío, pero pareciera ser que nadie aprendió nada de ello y hoy nuevamente otro joven mapuche es asesinado a quemarropa en el mítico lugar de Chiguaiwe..., pero no hay conmoción de prensa, y por lo tanto  no es portada en las noticias, no hay comisión especial de investigación, no viaja el presidente a entregar sus condolencias a las familias desamparadas, ni tampoco se encuentran a los culpables en tiempo record, no se invoca la ley antiterrorista, para acelerar la investigación...Sólo escuchamos a un destemplado ministro llamando a la calma y a la prudencia diciendo “Dejen que las instituciones funcionen...".

La lluvia no se detuvo en todo el día de la muerte de Melinao Lican, tornando el suelo más húmedo y más fértil, como preparándose para recibir el cuerpo inerte de Rodrigo Melinao Lican, pero para transformarlo potencialmente en una expresión sublime de vida, más ubérrima, como diciendo, "me han muerto en el silencio de la noche, pero hoy vendrán cientos y miles, pues mientras hayan colihues, el Pueblo Mapuche seguirá existiendo y mis hijos serán hoy, los hijos de todos/as".


¡¡Hoy clamamos de la tierra al alto cielo...NO MÁS MUERTES!!

¡¡Hoy exigimos justicia!!

¡¡Hoy exigimos libertad!!

¡¡Exigimos devolución de las tierras usurpadas!!
"La muerte de nuestro mártir no doblegara nuestra férrea decisión de recuperar lo que legítima e históricamente nos pertenece"


¡¡KOM PUCHE MAPUCHE PETU MONGELEINÑ!! (¡Todo el Pueblo Mapuche está vivo!)

¡¡WEW WAINÑ, MARRICHIWEW!! (¡Ganaremos diez veces!).

¡¡WALL MAPU MONGEN PALEY!! (¡En territorio mapuche está con vida!).


Manuel Currilen Cheuquel. Lonko Mayor Valle Aconcagua.

Juan Alfaro Robledo. Futakeche Kimche Ngulam (Consejo de ancianos).
Jorge Antonio Rojas. Werken Huillimapu Akunkawa.




Valle Aconcagua


HUILLIMAPU del Larkü, "Siempre Junto a los Pueblos"

lunes, 8 de julio de 2013

Histórico NUTRAM MAPUCHE en el Valle de ACONCAGUA

Hermanos del Pikun Mapu, de la tierra del histórico y mítico MICHEMALONQKO realizaron ancestral NUTRAM.




El pasado domingo 7 de julio las máximas autoridades tradicionales de los Pueblos Originarios del Valle de Aconcagua, encabezados por nuestros amigos, el Lonko Manuel Currilen Cheuquel y Don Isaac Canio Colli, se juntaron en el ancestral NUTRAM, acudieron además dirigentes indígenas de los cuatro puntos cardinales del valle de Aconcagua ó Meli witran Akunkawa mapu y se efectuó en los campos de la Chaparrina de San Esteban y comenzando por la mañana con una rogativa o Llellipun a Cha Chau (Padre Dios) para el buen propósito de dicha jornada.

Nuestros Lonko manifestaron su real preocupación en torno al No cumplimiento del Convenio Internacional 169 de la OIT, pues además el Supremo Gobierno busca crear -antes de irse, tal como lo hiciera Bachelet también- un nuevo Reglamento del Sistema de Evaluación de Impacto Ambiental (SEIA, modificaciones que tiene insuficiencias en materia de regulación de las consultas a pueblos indígenas en el SEIA, relativas a proyectos de inversión mineras o medioambientales que atentan contra nuestros suelos.  El Instituto Ncaional de Derechos Humanos de Chile (INDH) emitió un nuevo informe señalando que las modificaciones del Reglamento SEIA reviste especial interés para los pueblos indígenas, puesto que, según los planes del Gobierno, las consultas relativas a proyectos de inversión que afecten a pueblos indígenas se regirían por las normas del Reglamento SEIA y no por el Convenio 169 de la OIT. El nuevo Reglamento SEIA, no fue debidamente consultado con los pueblos indígenas, sin embargo ya fue enviado por el Gobierno a la Contraloría General de la República, el 10 de Enero de 2013.


Nuestras autoridades originarias reunidas en el NUTRAM mapuche, reafirmaron su apoyo férreo al Pacto Mapuche por la Autodeterminación PACMA, del cual participaron activamente allá en la Cumbre del Cerro Ñielol el 16 de enero 2013. Se dará curso definitivamente a una demanda colectiva en contra del estado chileno. En su punto VI, el PACMA dice: “Considerando que, la Pacificación de la Araucanía constituyó un acto de lesa humanidad, por tanto, se debe reparar e indemnizar al Pueblo Mapuche por el daño causado. Los estándares para la indemnización y la reparación deben fijarse mediante una norma jurídica que represente el resultado de un diálogo fecundo y de buena fe”. Don Juan Epumaki Alfaro, Kimche Chachai (Anciano sabio) de la Comunidad HUILLIMAPU, señalo que la demanda del PACMA “asume como guía de orientación todos y cada uno de los contenidos estipulados en el artículo 28 de la “Declaración de Naciones Unidas sobre los Derechos de los Pueblos Indígenas”. Este artículo establece –indico Alfaro - que “los pueblos indígenas tienen derecho a la reparación, por medios que pueden incluir la restitución o, cuando ello no sea posible, una indemnización justa y equitativa por las tierras, los territorios y los recursos que tradicionalmente hayan poseído u ocupado o utilizado y que hayan sido confiscados, tomados, ocupados, utilizados o dañados sin su consentimiento libre, previo e informado.” Gran parte de esta demanda PACMA encuentra su fuente en el "Informe de la Comisión Verdad Histórica y Nuevo Trato de los Pueblos Indígenas", trabajo que fuera publicado y entregado el 28 de octubre de 2003 al Presidente Ricardo Lagos Escobar

En dicha cita se discutió también sobre el Proyecto de Expansión Andina 244 de la división CODELCO Andina indicando que “el proyecto atenta contra todo nuestro Nor Mongen (Cosmovisión y Derechos indígenas ancestrales), no sólo afectará nuestra manera de vivir sino que también afectará a los campesinos y regantes de la zona, Nosotros, por ejemplo, para el Weñoitripantü (año nuevo indígena celebrado del 21 al 24 de junio) hacemos Mongenthún (baño de renovación espiritual) en las aguas nacientes de la cordillera andina y CODELCO quiere hacer desaparecer nuestro legado histórico y espiritual, pues las aguas se verán afectadas y por ende afectaran nuestras ancestrales tradiciones. Pero lo que es más grave el agua dulce de los Glaciares de alta montaña se agotaran definitivamente. La ligua y Petorca ya dan cuenta de ello, por eso es que toda la comunidad debe defender los Glaciares eternos y el agua dulce en toda sus formas y estados. El Proyecto CODELCO no respeta la legislación internacional vigente del Convenio 169 de la OIT" sentenció Lonko mayor del valle, el peñi Manuel Currilen Cheuquel,

Por último, los dirigentes indígenas del Aconcagua,  manifestaron su pleno apoyo al “Informe alternativo ante el Comité para la Eliminación de Todas las formas de Discriminación racial”, informe que será presentado por el líder natural de los mapuche Aucan Huilcaman Paillama durante el mes de agosto 2013. Denunciaran ante el Comité Internacional y ante la Comunidad Internacional el nulo cumplimiento de la aplicación de la Convención para la Eliminación de la Discriminación Racial (CERD)”. Por ejemplo, los dirigentes señalaron que “la discriminación se manifiesta en la desprotección de los derechos colectivos, la Aplicación de la ley anti terrorista, la diseminación de los desechos tóxicos derivado del relave de las actividades mineras como ocurre en nuestra región y el norte; la existencia de arsénicos en nuestros territorios indígenas; la diseminación de minas anti personas en el territorio indígena Aymara, Quechgua y Likantay y la privatización del agua como recurso únicos y esencial para la vida de los Pueblos junto con destruir glaciares en la alta cordillera.”

Se sabe oficialmente que los miembros de la Comisión de Medio Ambiente y Bienes Nacionales del Senado chileno visitaran a las comunidades indígenas del Valle de Aconcagua para escuchar sus exigencias y denuncias sobre la irracionalidad de los Proyectos mineros en el sector y el deterior de las aguas, así de esta forma nuestros KIMCHE del Aconcagua mantendran vigente su Consejo de Autoridades tradicionales de los Pueblos Originarios del Valle de Aconcagua. Todo nuestro NEWEN y apoyo en estas exigencias y demandas.

WEW WAINÑ WEW WANINÑ PUPEÑI KA PULAMNGIEN AKUNKAWACHE.

HUILLIMAPU del Larkü, "Siempre Junto a los Pueblos"

CELEBRAMOS 30 AÑOS DE RESISTENCIA CON UN WEÑOITRIPANTÜ CON NEWEN

CELEBRAMOS 30 AÑOS DE RESISTENCIA CULTURAL Y DE LUCHA CON UN WEÑOITRIPANTÜ CON NEWEN Y LIBERTAD PARA TOD@S Y RESPETO A LOS DRECHOS ANCESTRALES

Nuestra Papai DunguMachife ka Kimche (Sabia anciana y educadora espiritual mapuche), Juanita Pailamilla, del sector "La Ballica" de Bulnes, presidió todas las ceremonias bajo días de intenso frío y lluvias.


Comenzamos el 21 de junio con el solemne izamiento de nuestra Bandera mapuche en el Frontis de la Municipalidad de Bulnes con la compañía del señor Alcalde Ernesto Sánchez y algunos concejales quienes con gran solemnidad y respeto hicieron el tradicional afafan (Vítores de fuerza mapuche) al compas de Trutruka, Kull Kull, Kultrun y Kaskahuillas.

Después del respetuoso izamiento de nuestra Bandera mapuche, concurrimos a la Plaza ciudadana de Bulnes y donde está plantado nuestro Wenufoye (Canelo, árbol sagrado mapuche), ahí realizamos el Llelipun, Afafan ka Purrun de rigor. Nos acompañaron nuestros/as hermanos/as de las Becas Indígenas de Bulnes junto a las autoridades del pueblo y nuestro amigo Director de Cultura Carlo Crino Aranguis (Escritor, poeta, director de Cine, guionista y actor de teatro).


Lamentablemente, sin comprender que el Weñoitripantü es una ceremonia ancestral y espiritual, la autoridad máxima de Carabineros mando a vigilar la rogativa mapuche desplegando un cuerpo de carabineros de patrulla montada, más otros del plan cuadrante, inexplicable la conducta, pero ahí están las fotos, usted saque sus conclusiones.

Por la noche tuvimos el sagrado Mongenthún (Baño espiritual y de fortaleza)en las aguas del río ITATA en donde fuimos re-bautizados con "la lluvia de un diluvio universal" (Las fotos no se muestran por tratarse de un rito sagrado), pues estaba muy frío, corría mucho viento y la lluvia no mermaba para nada. Pero el 22 de junio calentamos el alma y los corazones con las actividades de muestra de raíz folklórica con catos, danzas y comidas típicas, un encuentro realmente comunitario en donde tod@s aportaron con sus mejores presentaciones. La foto de abajo muestra al Director Músical de Huillimapu Victor "Laku" Lagos Rebolledo (de Manta Café y Trutruka blanca) quien ha sido un férreo defensor de la cultura mapuche y de los Pueblos Originarios del norte de Chile además de ser un permanente formador de nuevas generaciones en la ejecución de kenas, zampoñas, charangos y percusión en general. Victor "Laku" es además un eterno lutier quien está permanentemente construyendo bombos, arpas, charangos, kenas, zampoñas, trutrukas y pifilkas.



Y esa noche entregamos distinciones a nuestros miembros y amigos/as destacando nuestros Kimche ka Futakeche (Buelos Sabios) Caupolican Coñuepan Millaguir y el peñi René González Meli juntoa a todas nuestras familias, sin olvidar a nuestra Papai Kimche Dungumachife Juanita Pailamilla.
Un año más de renovación y compromiso, un año más luchando por la Libertad de los Pueblos Indígenas y del Pueblos Mapuche, un años pidiendo la libertad de los presos políticos mapuche y la restitución del territorio usurpado a sangre y fuego, por eso
¡¡ FACHÜ ANTÜ AMULEAITHA WEICHAN PUPEÑI PULAMNGIEN...
WEW WAINÑ, MARRICHIWEW !!


KIMEI AKUIMÜN WEÑOITRIPANTÜ
¡¡ MAPU, AD, NOR KAÑEIFUN!!
¿Y cuando pregunten, quienes son los del HUILLIMAPU? ¡Tod@s som@s HUILLIMAPU!


HUILLIMAPU del Larkü, "Siempre Junto a los Pueblos"