"Autoridades tradicionales y dirigentes de las comunidades y organizaciones de los pueblos indígenas en Chile, de forma autogestionada, se auto-convocaron para debatir, discutir, reflexionar y definir la resistencia política y cultural de los próximos decenios. El Encuentro tuvo lugar en la Universidad Academia de Humanismo Cristiano en Santiago el pasado 3 y 4 de septiembre del presente y a ella acudieron representantes de más de 100 organizaciones indígenas en Chile y miembros de nuestra histórica Agrupación HUILLIMAPU".
Con un Ngillan mawun (rito oración de la mañana mapuche), presidido por el Lonko mapuche-pewenche del Valle de Aconcagua, Manuel Currilen Cheuquel y su werken Juan Vielma Curical, se dió inicio al histórico II Encuentro Nacional de Pueblos y organizaciones indígenas autoconvocados quienes debatieron temas trascendentales para la realidad actual de las naciones originarias en Chile.
Los convocados acordaron solicitar definitivamente "LA ANULACIÓN DEL ARBITRARIO DECRETO SUPREMO 124 DEL MIDEPLAN QUE REGULA LA CONSULTA Y PARTICIPACIÓN DE LOS PUEBLOS INDÍGENAS." Decreto creado por el ex-Ministro Viera-Gallo y firmado por la otrora Presidenta Michel Bachelet, autoridades concertacionista que dejaron leyes de amarre en contra del desarrollo y libertad de los Pueblos Indígenas en Chile.
Las autoridades tradicionales y dirigentes indígenas reunidos, en este encuentro, consideraron un paso fundamental, para todo, en el proceso de diálogo con el Estado: la anulación definitiva del Decreto 124 de MIDEPLÁN.
Antonio Cadin werken mapuche y Juana Calfunao, Lonko mapuche de la Comunidad Juan Paillalef, consideraron que "Dicho Decreto 124 es hoy uno de los principales obstáculos para la aplicación del Convenio 169 en Chile, pues atenta contra su esencia, que es la consulta y participación efectiva de los pueblos indígenas en la adopción de las medidas legislativas y administrativas que nos conciernen. Por consiguiente, exigimos la anulación inmediata del Decreto Supremo Nº 124 de Mideplan, como señal concreta, y un requisito clave para cualquier proceso de diálogo válido."
Por su parte, el coordinador del evento Juan Valeria Kilapan, académico de la Universidad Academia de Humanismo Cristiano, manifesto que "No puede haber un proceso de Consulta a los Pueblos Indígenas en Chile con la vigencia de dicho decreto 124, por lo tanto, lo priemro que debe hacer el estado chileno es anular definitivamente este decreto interpretativo del Convenio 169 de la OIT y aplicar en esencia el espíritu de dicha ley internacional.El Decreto 124 no se ajusta a las normas internacionales, fue dictado sin realizar una consulta previa con los pueblos indígenas, y con su aplicación el Estado de Chile transgrede el Derecho Internacional, así por lo tanto, el estado chileno ha incumplido el Convenio 169, imponiendo las arbitrarias reglas de citado Decreto (el 124), restándoles toda validez a las supuestas consultas. El Decreto 124 es un subterfugio legal -creado por los partidos de la Concertación chilena- para tergiversar y limitar el real y veraddero alcance del Convenio 169 y eludir así los estándares y obligaciones que emanan del Convenio 169, despojando a los Pueblos-Naciones indígenas en Chile."
Domingo Marileo Lonko del Lof Trikauko de Ercilla y dirigente nacional de la Asamblea Nacional Mapuche de Izquierda (ANAMI), señaló que los mapuche son una nación "porque poseemos una Unidad Lingüística, unidad territorial, Organización y estructuras y leyes propias, por lo tanto, el ordenamiento y organización ancestral mapuche no tiene espacio en el ordenamiento jurídico actual chileno, por ello se debe hacer una nueva constitución política que incluya la plurinacionalidad que hay en Chile. Además de establecer un Estado Plurinacional."
Hermanas de Rapa Nui indicaron que el estado chileno no los está escuchando a ellos, sólo le manda manadas de Fuerzas Especiales de Carabineros, para reprimir los derechos de expresión y libertad del Pueblo Rapa-Nui. Los Pueblos-Nación Aymara, Colla, Likanantay y Diaguita coincidieron en señalar que sus expresiones culturales y su territorio ancestral esta siendo brutalmente violado por las Empresas mineras que les están ocupando sus aguas, un recurso esencial de vida para los Pueblos Indígenas del Norte de Chile. En ese mismo clamor y exigencia, los integrantes de la Agrupación Huillimapu de Bulnes y Pailahueque indicaron que el Pueblo Mapuche es una cultura milenaria y que es una Nación porque posee Kimun (Sabiduria), Nutram (Enseñanzas, conversaciones), Nor (Leyes), Itrofil Mongen (Biodiversidad), Ngulam Kimche (Consejo de Sabios), kewun mapudüngún (Idioma propio), Nguillan Machin (Medicina propia) ka kiñe Wall Mapu (un territorio propio). El Pueblo Mapuche debe ser considerado Nación, además, pues, en sintesis, posee identidad, cultura, organización y territorio. y si el estado chileno no quiere ver y reconocer eso, entonces es un veradero problema dicha situación, pero de él.
José Vergara Millaqueo, de Rayen Mapu de San Felipe, en dicho evento, señaló la idea de que no se puede"exigir la devolución del territorio mapuche sin exigir también el derecho y propiedad sobre el subsuelo, el mar, las aguas y el espacio aéreo."
Por último el Lonko mapuche del Valle de Aconcagua, Manuel Currilen Cheuquel, señaló que "El pueblo mapuche es heredero de una ancestral cultura y espiritualidad que no debe ser olvidado al igual que su idioma, se debe mantener viva nuestra cosmovisión y nuestra cultura, nuestras costumbres como lo enseñaron nuestros abuelos y nuestras madres."
Todos los Pueblos indígenas asistentes concluyeron con una gran documento (ver declaración adjunta) que será entregado en el en el Palacio de Gobierno y el Congreso nacional de Chile donde se plantea:
- El establecimeinto de un Estado Plurinacional.
- Anulación inmediata del decreto Supremo 124 de Mideplan que el estado chileno usa para no consultar a los Pueblos Originarios,
-Por la real aplicación del convenio 169 de la OIT.
-Derecho a la Educación gratuita e intercultural bilingue en todas las escuelas poniendo fin al lucro.
-Que incluya la Medicina Mapuche y de todas las naciones indígenas en el MINSAL y sus hospitales y consultorios.
-Respeto y Defensa de la biodiversidad total o Itrofilmongèn mapuche,
-Un rechazo del convenio UPOV91 que quiere patentizar nuestras semillas, plantas y árboles medicinales ancestrales,
-Restitución de nuestro territorio (Subsuelo, espacio aéreo, mar y aguas) y la solución de los conflicto de tierra de nuestras comunidades,
-Libertad de los presos Político Mapuche y juicios verdaderos para los responsables de la muerte de los mártires mapuche.
- Y que se haga un llamado a una Asamblea Constituyente que reforme completa y democraticamente la Constitución del Estado chileno.
Para hacer seguimiento al cumplimiento de estas exigencias, los dirigentes y autoridades originarias de los Pueblos Indígenas reunidos (Mapuche, Rapa Nui, Diaguita, Aymara, Colla y Likanantay) acordaron realizar un Gran Congreso de Pueblos Indígenas en el mes de noviembre del presente año, en donde analizaran las propuestas gubernamentales y el cumplimiento de los Derechos Indígenas Internacionales en Chile.
Los diversos Asistentes a la cumbre indígena, que llegaron desde Arica a Palena (Región de Los Lagos, Chile) y que estuvieron sesionando en dos intensísimos días, fueron albergados fraternalmente en la Sede de la Confederación Nacional Campesina e Indígena "RANQUIL" de Santiago en donde por las noches, y a la luz de sopaipillas y mates, se continuó con la discusión, análisis y reflexión política de la actual situación que viven las naciones indígenas en Chile.
Ver también:
HUILLIMAPU del Larkü, "Siempre Junto a los Pueblos"
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